Máscaras Vikings

Máscaras Vikings

    

Texto retirado do site: http://www.vikinganswerlady.com/

Tradução: Hedra; Adaptação: Vagner Cruz

   

Os Vikings não celebravam o “Halloween”, enquanto eles tinham uma celebração maior no mesmo período do ano, que não envolvia costumes de máscaras. Ainda assim, nós sabemos, pela arqueologia, que eles usavam máscaras, e há evidencia para sugestionar que estas são conectadas com um diferente tipo de celebração sazonal.

   

Aparecem três festivais sazonais conhecidos e celebrados da Era Viking na Escandinávia. A Heimskringla do islandês Snorri Sturluson recorda estes festivais na Ynglingasaga, dizendo:

   

“Þá skyldi blóta í móti vetri til árs en að miðjum vetri blóta til gróðrar, hið þriðja að sumri. Það var sigurblót.”

   

 [Um sacrifício era feito por uma boa estação no começo do inverno, e um no meio-inverno por uma boa colheita, e um terceiro no verão, por vitória.]

   

A divisão do ano em três estações entre os germânicos parece ser muito antiga; Tacitus disse em Germânia, capítulo 26:

   

[Eles não exercem laboriosamente plantações frutíferas, nem confinam Campinas e não regam jardins. Cereal é a única produção requerida da terra; então o ano não é dividido em várias estações como para nós. Inverno, primavera, e verão têm o mesmo significado e nome; o nome e bênçãos do outono são igualmente desconhecidos.]

    

Na Escandinava, o Vetrnætr, ou “Winter Nights” (Noites de Inverno), ocorria em três ou mais dias no meio de Outubro, sendo celebrada na Islândia entre 11-18 de Outubro (Ellis-Davidson, Myths and Symbols, p. 39). Esta era a celebração do começo do inverno. A mais importante das três celebrações era o Yule (Jól), ou Hökunótt, “noites de meio-inverno”, as quais eram celebradas no meio de janeiro (Williams, Social Scandinavia, pp. 385-386, Cleasby-Vigfússon, p. 309 s.v. höku-nótt). O terceiro Sumarmál,  “summer time” (tempo de verão) acontecia no meio de abril, celebrado entre 9-15 de abril na Islândia, e era organizada as boas-vindas para a chegada do verão (Ellis-Davidson, Myths and Symbols, p. 39).

     

Com a chegada do cristianismo, as velhas celebrações pagãs foram co-adaptadas e reinventadas com as características cristãs. No caso do Winter Nights, parece que a celebração foi transferida para 1 de Novembro, Dia de Todos os Santos, pela Lei Gulaþing sabemos que era requerido de todos os lavradores, em grupos de no mínimo três, para fermentar cerveja e manter uma festa para paz e prosperidade, depois consagrando a bebida para Cristo e Santa Maria. A celebração do Yule foi igualmente transferida nesta lei para coincidir com o Natal (Foote and Wilson, Viking Achievement pp. 401-402).

       

Não há com propriedade uma informação sobre a natureza e atividades associadas com os festivais pagãos e suas celebrações. É importante lembrar que grande parte dos documentos e evidenciais sobreviventes foram transmitidos para nós depois do fim da Era Viking, guardados por homens cristãos. Em grande parte, a motivação para preservar materiais pagãos era para depois permitir que as pessoas entendessem as poesias e histórias de seus ancestrais, ou para glorificar atos heróicos ou homens sagrados. Conseqüentemente, os materiais são poucos e muitos os registros ainda são suspeitos (a menos que extensamente confirmados em várias fontes).

    

As festas e celebrações associadas com Vetrnætr eram chamadam de vetrnátta blót, “o sacrifício da noite de inverno” (Cleasby-Vigfússon, p. 701 s.v. vetr). As celebrações envolviam provavelmente um animal sacrificado (blót), e comumente o animal era banqueteado. Hákonar Saga Góða, capítulo 1, menciona especialmente que um cavalo era sacrificado para o vetrnátta blót, e depois cozido numa caldeira. Possivelmente, a parte mais importante da celebração do Vetrnætr era o ato cerimonial de beber cerveja, ou sumbel, o qual foi preservado até mesmo dentro do tempo cristão. No capítulo 17 da Hákonar Saga Góða, o Sumbel do Vetrnætr é descrito:

    

“Um haustið að vetri var blótveisla á Hlöðum og sótti þar til konungur…. En er hið fyrsta full var skenkt þá mælti Sigurður jarl fyrir og signaði Óðni og drakk af horninu til konungs.”
 

[Em queda, começando o inverno, há uma festa de sacrifício para Hlaðir e o rei preocupa-se com isso... Jarl Sigurðr propôs um brinde, dedicando o chifre a Óðinn, e bebeu para o rei.] (Heimskringla, pp. 110).

    

Enquanto as máscaras e costumes não faziam parte da celebração de Vetrnætr, temos evidências de que eram usadas na Escandinávia, através de resíduos arqueológicos encontrados em Haithabu (Hedeby). Duas máscaras, feitas de material de feltro, foram encontradas entre resíduos de tecidos neste local.

    

A primeira máscara mostra a representação de um carneiro. Esta mascara é formada por um material de feltro escasso e avermelhado. As dimensões são aproximadamente 7.5″ (19 cm) de largura, 5.5″ (14 cm) de altura, com uma grossura de 5/32″ (0.4 cm). Todas as bordas do material são cortadas, presumivelmente porque o feltro impede que a borda seja desfiada. Na borda superior estendem-se duas pontas que formam as orelhas. Nas bordas os esboços característicos das maxilas podem ser detectados. Daí à uma distância de aproximadamente 2-3/8″ (6 cm) os olhos são cortados. Foram dadas formas a face e ao açaime provavelmente pelo feltro. A forma do nariz é dada por um corte diagonal que dobrado e com costura fornece a forma das narinas. O lado externo da máscara era trabalhado com a parte felpuda do tecido, fazendo parecer despenteado e peludo. (Hägg, Die Textilfunde aus dem Hafen von Haithabu, pp. 69-72).

    

A segunda máscara foi feita para representar uma vaca. Somente a metade dessa máscara sobreviveu; a original consistiria em duas metades idênticas unidas na linha do meio.  Esta máscara é pesadamente revestida de feltro, medianamente delicada, freqüentemente produzida 2/1 tecido feito em linhas diagonais com um fio de 25×10/cm e fios razoavelmente grossos de 0,9 milímetros e de 1,7 milímetros respectivamente. As dimensões são aproximadamente de 7-7/8″ (20 cm) em largura, 10.25″ (26 cm) em altura e com uma grossura de  of 5/16″ (0.8 cm). Como a máscara de carneiro, todas as bordas são cortadas, não necessitando de nenhum revestimento adicional além do feltro. O “layout” da máscara da vaca foi pensado originalmente para ter linhas retas, originalmente aproximadamente 8,25 \ “(21 cm) da borda da testa ao açaime com a segunda metade costurada ao longo da borda, uma curva côncava para a parcela do açaime, uma linha maxilar forte, uma orelha e delicadamente uma curva na linha da testa. Um largo buraco no olho, sobre 1-3/8″ × 1.5″ (35 × 40 mm) é cortado, o qual está 7/8″ (22 mm) da borda da linha do meio. A distância entre os olhos pôde ter atingido mais ou menos 3-7/16 \ “(88 milímetros) uma ligeira emenda entre as metades da mascara deve ser considerada. A forma tridimensional da mascara foi criada com um forte feltro e forma apropriada, então a peluda superfície exterior foi penteada para produzir um relevo. (Hägg, Die Textilfunde aus dem Hafen von Haithabu, pp. 69-72).

   

Inga Hägg acredita que estas máscaras foram usadas com uma capa cobrindo o resto da cabeça. A máscara poderia ser amarrada, ou fixada num ponto da capa.

     

É tão emocionante poder encontrar uma evidencia arqueológica como esta; a arqueologia não pode nos dizer por quem ou quando estas máscaras eram usadas. Em vez disto, nós podemos somente buscar a literatura e comparar a fé popular e as práticas em informações distantes.

   

O Imperador Bizantino Constantine Porphyrogenitus se refere em seu “Book of Ceremonies” uma “Dança Gótica” feita por membros da sua guarda varanga, que vestiam pele de animais e máscaras (Ellis-Davidson, Pagan Scandinavia, p. 100). Dra. Ellis Davidson sugere que estes tipos de fantasias foram também encontradas nos capacetes prateados suecos, nos ornamentos de bainhas e braceletes, os quais descreviam figuras humanas com as cabeças de ursos ou lobos, vestidos em pele animal, mas possuindo pés e mãos humanas. Estas figuras são freqüentes em lanças ou espadas, e são pintadas como que se eles estivessem correndo ou dançando.

     

Voltando as práticas folclóricas, há uma forte tradição na Escandinávia e na Germânia que o Meio-Inverno era o tempo de fantasmas e espíritos, e percebemos que estes fantasmas eram freqüentemente honrados ou apaziguados. Essas crenças são muito parecidas em muitos aspectos com a moderna celebração de Halloween.

   

Na Suíça e na Alsáscia, o povo medieval germânico mantinha celebrações entre o Natal e Epifania, onde se ouvia a volta da veneração pagã da Deusa de Inverno, reconhecida como Frau Hulda, Frau Holda, Frau Perchta, ou Frau Berchta. Diferentes rituais estavam presentes nestas celebrações: em alguns lugares, comida era deixada do lado de fora para os deuses e seu trem de crianças fantasmagóricas, em outros, comidas especiais eram preparadas, cada qual preparada para a refeição dos deuses honrados. Outro aspecto dessas celebrações era o uso de apresentações mascaradas, marcadas por frenesi e barulho, as quais ocorriam por toda a região alpina. Aqueles que participavam das festividades mascaradas eram normalmente homens jovens, que eram divididos entre dois grupos, os “belos” e os “horríveis”, todos guiados por uma mulher que representava a Deusa do Inverno numa procissão dentro da cidade. Os “horríveis” eram tradicionalmente cobertos por peles negras, suas cabeças cobertas por capuz, seus cintos enforcados por sinos, e suas faces escondidas por trás das mascaras (Motz, “The Winter Goddess”, pp. 152-153).

    

Cultos paralelos a essas celebrações mascaradas, acompanhados por frenesi e muito barulho, são extraídos das lendas germânicas da Caçada Selvagem. Embora  a Caçada Selvagem fosse usualmente para representar a existência do Deus Óðinn, muito freqüentemente uma deusa era tida como líder, identificada nas pesquisas de Lotte  como “Fraw Hulda”, ou no século XV encontrada como “Fraw Percht” (Motz, “The Winter Goddess”, pp. 153-154).

   

A estação na qual estes festivais mascarados ocorriam na Idade Média é o mesmo que o Yule (Jól) ou Hökunótt dos Vikings, os quais eram originalmente celebrados no meio de janeiro. Mesmo hoje na Escandinávia, bestas e disfarces animais ocorrem na tradição folclórica escandinava. Na Noruega, o julbukk (“Gamo de Yule”) e jolegeiti (“Bode do Yule”) são representados por figuras de palha ou por jovens fantasiados com palha ou pele em seus cargos. Em Setesdal, Noruega, o espírito natalino é o Faksi, um cavalo (Motz, “The Winter Goddess”, pp. 159-160).

   

Enquanto esta evidência folclórica não prova a existência de rituais similares ocorridos durante a Era Viking na Escandinávia, ela providencia uma explanação para o uso de máscaras dentro da cultura Viking.

     

Bibliografia

   

·                     Cleasby, Richard and Guðbrandr Vigfusson. An Icelandic-English Dictionary. 2nd ed. Oxford: Clarendon. 1957.
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·                     Ellis-Davidson, Hilda Roderick. Myths and Symbols in Pagan Europe: Early Scandinavian and Celtic Religions. Syracuse: University Press. 1988.
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·                     Ellis-Davidson, Hilda R. Pagan Scandinavia. New York: Frederick A. Praeger. 1967.

·                     Hägg, Inga. Die Textilfunde aus dem Hafen von Haithabu. Neumünster: Karl Wachholtz Verlag. 1984. pp. 69-72.

·                     Foote, Peter G. and David M. Wilson. The Viking Achievement. London: Sidgewick & Jackson, 1970.
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·                     Motz, Lotte. “New Thoughts on Dwarf-Names in Old Icelandic.” Frühmittelalterliche Studien 7 (1973) pp. 100-117.

·                     Motz, Lotte. “The Winter Goddess: Percht, Holda and Related Figures.” Folklore 95:2 (1984) pp. 151-166.

·                     Sturluson, Snorri. Heimskringla: History of the Kings of Norway. Lee M. Hollander, trans. Austin: University of Texas Press. 1964. Paperback 1991.
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·                     Tacitus, P. Cornelius. Tacitus: Germania (in Latin). Internet Medieval Source Book. Paul Halsall. January 1996. Accessed 5 October 2001.

·                     Tacitus, P. Cornelius. Tacitus: Germania. Internet Medieval Source Book. Paul Halsall. January 1996. Accessed 5 October 2001.

·                     Williams, Mary Wilhelmine. Social Scandinavia in the Viking Age. 1920. New York: Kraus Reprint Co. 1971

 

Nota: Esta divisão do ano em três estações, junto com as celebrações que anunciavam cada nova estação, parece ter sido preponderante sobre uma grande parte do Noroeste Europeu (Ellis-Davidson, Myths and Symbols, p. 39).